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Fahua zhong (École du Lotus, 法華宗, Hokke shu)

fanfu ji qi  (l'homme ordinaire s'identifie à l'ultime, 凡夫即極,  bonpu soku goku)

fangbian (moyens, 方便, hoben, upaya)

faute de complicité (与同罪, yodozaï) : faute "passive" que commet, par exemple, celui qui accepte des dons de ceux qui offensent la loi ou qui ne les réprimande pas. Une lettre de Nichiren traite de ce sujet (réf ).#G. Renondeau. La doctrine de Nichiren. Publications du musée Guimet. PUF#

fazuo (lieu de la loi, 法 座, hoza)

faxing (nature de dharma, 法 性, hossho, dharmata)

feibang (offense, 誹謗, hibo) : voir l'article quatorze offenses.

feiqing (apathique, 非情, hijo)

Fenbie gongde pin (Discernement des œuvres et vertus, 分 別功徳品, Funbetsu kudoku hon) : XVII^ème chapitre du Sutra du lotus.

fēnduàn shēngsǐ (vies et morts déterminées, 分段生死, bundanshoji)

fille dragon (龍女, ryunyo, longnu) : personnage apparaissant dans le chapitre Don des Dieux du Sutra du lotus. Elle est la fille du roi dragon Sagara et âgée de seulement huit ans, elle réalise l’éveil, incarnant ainsi l’un des principes du Lotus selon lequel, tous les êtres vivants quels qu’ils soient, sont possesseurs de la nature de bouddha. Ainsi, elle qui est d’une nature à la fois animale et féminine, parvient à l’éveil avant certains des grands disciples. Notons que pour dissiper les doutes du disciple Shariputra qui croyait difficilement que cet être à la fois féminin et animal devienne un éveillé, la fille dragon offre alors une perle précieuse au Bouddha qui l’accepte. Elle dit que l’éveil peut se passer aussi simplement et rapidement que cela et ce faisant, devient un bouddha. L'association symbolique du dragon et de la perle est très fréquente dans les mythologies chinoise et indienne, son interprétation est souvent difficile. Selon la Transmission orale sur les significations, dans le récit du Sutra du lotus où intervient la fille dragon, les trois caractères qui constituent l'expression 'une perle précieuse' (一寶珠, ichihoju, yibaozhu) représentent respectivement le Titre du Sutra du lotus, la fonction (用) de la loi merveilleuse et sa substance (體, notons que selon l'ordre des mots de l'expression chinoise nous avons une-précieuse-perle (一寶珠) , d'où une = Titre, précieuse = fonction et perle = substance).

fin de la loi (末法, mappo, mofa, pascimadharma) : on trouve différentes traductions pour ce terme, déclin de la loi, disparition de la loi, loi finale etc. Le sens reste assez évident dans les diférentes interprétations. Le règne de chaque bouddha est en effet supposé divisible en trois périodes, l'une dans laquelle la loi prospère à la fois dans la lettre et l'esprit (période de la loi correcte, 正法, shoho, zheng fa, saddharma), l'autre dans laquelle elle garde sa forme extérieure mais manque de contenu (période de la loi de ressemblance, 像法, zoho, xiang fa, pratirupakadharma), la troisième où la forme elle-même disparaît (période du déclin de la loi ou loi finale mappo, mofa, pascimadharma). Sur cette doctrine bouddhique de la fin de la loi on se rapportera à La Vie et l'œuvre de Huisi de Paul Magnin (réf). Sur les datations relatives à la loi finale, cf. note 10 in La Représentation des quatre bodhisattva, pour connaître le scénario de la disparition de la loi juste, on se reportera également à Prophéties relatives à la disparition de la Bonne Loi par Etienne Lamotte in Présence du Bouddhisme, Gallimard 1988, j'en donne ici un bref résumé : La fin de la loi selon le Vibhasa, une prophétie consternante.

Fleur de la loi (法 華, Hokke, Fahua) : abréviation de Hokekyo, Fahuajing, le Sutra du lotus mais aussi de Hokkeshu, Fahuazhong, École du Lotus.

fo (bouddha, 佛, hotoke)

forme et esprit (色心, shiki shin, se xin, ruppa citta) : rupa citta signifie en sanscrit forme et pensée. Cela a été traduit en chinois par se xin, c'est-à-dire littéralement "couleur et esprit", les différences de couleurs étant visuellement ce par quoi les formes se distinguent. Le bouddhisme distingue six sens (on dit six racines) : la vue, l'audition, l'olfaction, le goût, le contact et le mental. La forme correspond aux cinq premiers et l'esprit au sixième, la partie de la réalité sur laquelle la simple perception ne peut pas nous renseigner.

forme vénérable (尊形, songyo, zunxing) : corps vénérable de bouddha ou bodhisattva. Voir samaya pour le composé forme vénérable de samaya (三摩耶尊形, sanmaya-songyo, sānmóyé-zunxing).

Formules détentrices (陀羅尼品, Darani hon, Tuoluoni pin) : XXVI^ème chapitre du Sutra du lotus. Ce chapitre très court commence par une question du bodhisattva Roi des Remèdes, dont il était question au chapitre XXIII, relative aux félicités que connaîtront les hommes et les femmes capables d’accepter et garder, de réciter, d’élucider et de copier le Sutra du lotus. Innombrables les bienfaits qu’ils en retireront. Alors pour leur protection, le bodhisattva révèle une formule détentrice qui est citée phonétiquement. Dès lors, si quelqu’un cause du tort à ces maîtres de la loi, cela reviendra à nuire à d’innombrables bouddha. Un autre bodhisattva, Don-Héroïque révèle une autre formule (dharani) dans le même but. Les rois célestes ne sont pas en reste et deux d’entre eux donnent également des formules détentrices. Même des êtres démoniaques s’en mêlent, dix ogresses, leur mère, Mère des Enfants Démons, leurs enfants et leur suite révèlent une autre formule protectrice. Puis elles font serment de protéger les maîtres de la loi. Ceux qui les tourmenteront, leur "tête éclatera en sept morceaux comme un rameau de basilic". Ce chapitre est important car il montre la protection qu’apportent différentes sortes d’êtres au pratiquant du Lotus. Même des êtres de nature démoniaque y participent, ce qui devrait nous pousser à reconsidérer l’opinion que nous avons sur eux.

formules détentrices (陀羅尼, darani, tuoluoni, dharani) : formule mnémotechnique permettant de garder présent à l’esprit et sans altération un enseignement et particulièrement un enseignement du Bouddha. Le terme chinois est simplement une translittération du sanskrit. On trouve comme traductions noji, nengchi (capacité de garde) et soji, zongchi (garde générale, également traduit mainteneur général). Ces formules sont réputées protectrices (cf. Sutra du lotus, chapitre XXVI), dans ce cas l’aspect phonétique de leur incantation est important et elles sont donc dites dans leur langue d’origine. Nous trouvons dans la plupart des cultures anciennes des formules incantatoires plus ou moins complexes dont la mémorisation et la récitation sont jugées bénéfiques. Dans plusieurs mythes, les désagréments surviennent lorsque par inadvertance ou pour toute autre cause, on se trompe dans l’énoncé de la formule. Cf. paroles véritables, premier sens, avec à la fin le composé « paroles véritables, formules détentrices » (眞言陀羅尼, shingon darani, shenyuan tuoluoni, mantra dharani).

fosheng (véhicule du Bouddha, 佛乘, butsujo, buddhayana)

fo shizun (éveillé, vénéré du monde, 佛 世 尊, butsu seson, buddha lokanatha)

Fo shuo guan Puxian pusa xingfa jing (Sutra de l’enseignement du Bouddha quant à la méthode de contemplation du bodhisattva Sage-Universel, 佛説觀普賢菩薩行法經, Butsu setsukan Fugen bosatsu gyoho kyo)

foules diverses (雑衆, zasshu, zazhong) : voir deux mondes, huit groupes (二 界八番, nikaihachiban, erjiebafan).

Froide-Douleur [oiseau] (寒苦鳥, Kankucho) : oiseau légendaire de l'Himalaya auquel Nichiren fait allusion dans la Lettre à Akimoto et dans la Lettre à Niike. Le comportement de cette oiseau illustre le peu d'assiduité des hommes dans la voie bouddhique. Dans les périodes de crise, ils décident de pratiquer ardemment l'ascèse bouddhique mais pour peu que les conditions s'améliorent leur conduite se relâche. Ainsi l'oiseau Froide-Douleur souffre cruellement la nuit du froid intense de la montagne  et il se jure de se construire un nid pour s'abriter. Mais dans la journée, le soleil le réchauffe et il devient insouciant jusqu'à la nuit glaciale.

fuda (cartes-amulettes, 札)

fudoji (immuable, 不動地, budongdi, acala)

Fudo myoö (Roi de la Sagesse Immuable, 不 動明王, Budong mingwang, Acala)

fufazang (passation des corbeilles de la loi, 付法藏, fuhozo)

Fugen bosatsu (bodhisattva Sage-Universel, 普賢菩薩, Puxian pusa, Samantabhadra)

Fugen bosatsu kanbotsu hon (Exhortation du bodhisattva Sage-Universel, 普賢菩薩勸發品, Puxian pusa quanfa pin) XXVIII^ème chapitre du Sutra du lotus.

fuhozo (passation des corbeilles de la loi, 付法藏, fufazang)

fukai hon i (sans modification, le lieu originel, 不改本 位, bugai benwei)

Fukyo (bodhisattva Toujours Sans Mépris, 不輕, Buqing, Sadapaributha)

Fulouna (Plénitude, 富 樓那, Furuna, Purna)

Funbetsu kudoku hon (Discernement des œuvres et vertus, 分別功徳品, Fenbie gongde pin) : XVII^ème chapitre du Sutra du lotus.

Furuna (Plénitude, 富 樓那, Fulouna, Purna)

fuse (don, 布 施, bushi, dana)

fusori (inséparabilité, 不相離, bùxiānglí)